Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 394 弥勒上生经瑞应钞

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 394 弥勒上生经瑞应钞卍新纂大日本续藏经数位版, No. 394 弥勒上生经瑞应钞宋守千集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 2卷 X.21.394 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经弥勒上生经瑞应钞

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00832 U+F0340 U+4A31normalized form覆composition[雨/复] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB15090 U+F3AF2 U+2AE7Cnormalized form爆composition[焊-干+恭] CBETA CHARACTER CB16014 U+F3E8E U+979Enormalized form鞞composition[鞥-合+(白-日+田)] CBETA CHARACTER CB17086 U+F42BE composition[虍-七+(土/用)] CBETA CHARACTER CB17756 U+F455C U+4E87normalized form个composition[乞-乙+丨] CBETA CHARACTER CB28575 U+F6F9F U+3E26normalized form牙composition[牙-(必-心)+(乂-(必-心))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 394 上生经瑞应钞卷上真定府龙兴寺比丘僧守千集

夫其科者。本要别其義类。须是识其阶降。譬如排其皈从切要知其生所。而其名者。元在简于他滥。当可了其增添。犹若续其枝葉且与见其连隔。如今此中。只于疏题。除其卷目。有其四阶。一者能释所释对。初十一字是其所释。未有疏时。已有此名。故为其一。疏之一字。是其能释。疏是疏条解释義故。造疏之後。加成其名。如是不可先以经字合疏字了。然後合于观等五字。故作释时。通连上字。依主释也。于所释中。复有第二能诠所诠对。初之十字。是其所诠。经之一字。是其能诠。虽其经体一文二義。而于要者正在听闻。又其相对解释之家。多云能诠。略其所诠。亦不相违。此字正是所说所闻。于其名中。滥于众经。又要宗趣。故添所诠共为一名。亦依主释。于所诠中。复有第三能观所观对。观之一字。泛虽通所。今此题中。只要能观。其次九字。是所观也。此经虽亦说其弥勒上生之事及天宫等。然本只为劝其九品行人欣生。故合释时。以能所观。倒堕依主。复于所观九字之中。有其第四能生所生对。初之六字。是其能生。次之三字。是其所生。或以器界。名为所生。如到家中家名所到。然其天者。光洁自在神用名天。知足者天正在有情。此以器界而得名者。全取他名。有财释也。或旧天人名知足大。一天总名。今此天主。生彼众中。别到总中。名为生彼。亦如处所名所生義。此对立能所之称。今此题中正辨能生。令人欣恋菩萨故也。由是亦作倒堕依主。上解是约从外向内。若约从前向後解者。即可先作能所观对。次能所生。方能所诠。後能所释。又或于彼能生之中。立为一对。擧人彰用对。弥勒菩萨擧其人也。上生之言。是彰其用。以其弥勒即是菩萨。弥勒菩萨即是上生。持业释也。望下兜率天之三字者。倒堕依主。兜率天之弥勒菩萨上生故也。馀问如是離合两褈倒堕。馀皆隔之。只有其观。云何可应经之所诠。答。经诠具备。说正幷兼。離合拣滥。隔兼存正。观倒如此。不相违也。问。经中具有九品之行。今此题中何处见有。答。在观字中。问。繫念思惟一義可尔。修功德等。云何名观。答。修馀行时。亦恒观故。所有诸行。幷名观。如唯识言。故下疏云。以观为首。幷名为观。又如信戒现观之名。作邻近释。邻近亦有全取他名。然此正要九品之行。其行名正。正观察为助。不同现观信戒为助。助得正名名为现观。何以故。彼说现观。有其六种。故以现观而为其正。此说造因招感得生。须九品行正为招感。不可只以观察之行。而能招彼殊勝身器。问。既于观字。见其生因。云何不说行人能所。但说菩萨能所生耶。答。经意是令观于菩萨。欣同生彼。而造其因。菩萨所生。便是行人之所生故。更不别说。其造因者。即是行者能生之身。既非别类。于所观中。无由别说。如是题義。于经所诠无不具足。不相违也。上来且略随其自情。释疏题已。所有離合。有异旧解。于来鉴者。宜详韵焉。其馀参差。至文当辨。

又支述作之者。临时为文。各有廣略。展缩不定。量其機器及自胸怀。然须达其宗趣。事在合宜。所患太过而以哉。太展即忘本。太缩即难解。如此经中所说之義。无非性相及以因果。辗转推寻。義门无量。假使尽其寿命。亦不能穷极如是。寧及本为生天者哉。且如三境。何须论其所观。何者。诸如是等。但知行行管取得生诸尔。而以若随解释。辗转无穷。恐失修习生天之业。故但随疏略释大纲。作九品之由渐定得生之要者矣。诸来勿责。问。经置外题。不假开卷。令人速辨。理在不疑。诸经题上。多有此状。又四笔相叉。不知何者。答。此是当于三个梵字陀罗喃也。此云持转。狮子觉云。即是持義。依经修习。任持善根。不堕恶道。天亲解云。即是转義。依经修习。转凡成圣。转小成大。乃至成佛。共为拣异俗书故也。出律文。问。经论疏抄。四等之名。所为之文。有规格乎。答有。经即随根就義。直以长行偈颂。更无引他解他文義。论乃便以论量性相。或叙经教。而以释之。多分不引他文解義。但有自解文義了已。引他为证。

疏是疏条为義。多分引文解義。然具次为门。抄乃漏略不备之義。多分临时随释。而不及具备。故云漏略不备之称。漏即脱也。心力不及。故有所漏。此为劳也。即谦也。或劳谦别。力不及故劳也。有力故谦也。略者少略。劳谦亦尔。共为不备。或随自力。或先已释。或其易解。幷可略之。又随但義。但只消解。不必头尾标结具足。于此疏抄所立之名。有是疏而自谦为抄。有是抄而他奖为疏。如略纂等。自呼为抄。他奖为疏。对法疏等。本分是疏。自谦为抄。问。讲说解释名義何殊。答。讲即论量。说乃宣吐。字从于言。发之于口。解者是其免離之義。又分也开也。释者是其除脱之義。又去也远也。此之二名。字不从言。发于三业。如離怨等亦名解释。然于此中。非关怨等只恶。解释先所不了诸有疑滞及以诘难文義者也。所不了等。犹如怨等。得此言教而解释之。上法题已。

人名之中。先擧所依。京者大也。此有四。今取长安旧西京也。亦是数名。彼中居家人及京数。故以为名。有财释也。风俗通云。京非人力所成。天地性也者。歎勝之词。非关字義。大慈恩寺者。即是长安十大寺中之一寺也。高宗大帝。为报慈母养育之恩之所建也。寺者司也至也。从九寺中之鸿胪寺而为名焉。沙门息恶。有其四种。具如馀辨。撰亦集也。问。说作述撰四名何异。答。说即口谈。造即起本。幷非先有。名说造也。先有名述。通本无本。撰即集。集旧成本。名之为集。今世所传。撰勝于集。但在人情。非关字義。问。有题言述。人下言撰。人法相对。何见不同。答。形先为述。示今为撰。若论新旧皆有也。问。如今疏文。云何旧有。答。皆出他典。或闻他说。名为旧有。非关此本。问。如唯识疏。经论相对。本释相对。名为述造。及其论疏。何旧何新。答。经谈初证。歎勝唯新。论约从经。自早唯旧。以论对经。彰叙经故。名之为述。虽不全文。義必尔也。然不如疏引文解義。或叙他義。为自释文。却名为造。本释相对。如对疏也。又其释论。必牒本论。是叙本论之意故也。问。撰之一字。为能为所。答初作三段。唯目能撰。人法分故。两段科者。可作所撰。显法是谁人所。故归撰已。可为法题。而作持业。若取能撰。只相违释。本抄之科。只为三段。准善师等。可作两段。今别删補。合为两段。恐未知者令知有尔。非只为令异旧故也。其馀文義。诸皆解已。虽有二褒贬。恐繁皆止。

疏。原夫者。发语之端。入文之势。若依字義。原者始也夫是语词。穷其经旨。始自真如。辗转流之。由此名为等流正法。自受用身。证于法身。法身净已。智于如上现起化身。说此经故。故便示如包罗通遍。

疏。性质杳冥等者。今或性者。诸法体性。质者体也。真如是诸法之体故。名为性质。此体深远。幽微难及。名为杳冥。所以超于蹄迹言不及也。教如迹故。越于物象。非世间物喩所喩故。虽然如此。然乃包含诸法。诸法之总主也。上约本来法性。下就当为觉性。此非唯是出缠。前亦非唯在缠。但以超言非境而为对也。上即超于言象。岂出缠者不如此也。下是耳目非境。岂在缠者视听之也。上即摄末归本。下即以本末。如是寧由在缠出。若以觉字为出缠者。岂非本来觉性者也。直成佛时。为觉性乎。但云出缠号大法身。不约出缠方为觉性。诸後思之。

疏。方智雲于縠月等者。此下四句。馀莫能知。初之二句。菩萨犹迷真。第十地亦未明证。先喩後法。方者比也。其第十地。名法雲地。智如雲故。此雲之智。名方智雲。或可解云。方者大也。大法之智。如似雲故。名智雲。以此菩萨观于真如。似隔罗縠而观于月未明故也。有佛地障。故是犹迷。问。何故此地智如其雲。有三義。一者含其众水。二者能蔽虚空。三者充满虚空。智亦三義。一者智能含藏总持等水。二者智能隐覆如空。粗重二障廣大如虚空也。三者智能充满如空。法身智上功德。如水遍故。

疏。假慧刃于藂筠等者。此之二句。声闻不测。亦有法喩。擧其利根亦未知证。假者藉也。或假设也。言慧刃者。慧如刃故。是利根人。有束或超。劈竹断者。一竹可尔。于其多竹。不能顿尔。藂即多也。筠即是竹。今取多竹不能一刃而劈之尔。声闻之人。但证生空。不能证于法空理故。此是不测。不顿断也。对上縠月见而不明。今此藂筠劈而非顿。揆者度也。与察大同。神之与灵。皆训妙也。理即真理。機者要也。幷目真如。大義可知。

疏。至道圆而粹容显等者。此下二句。二身齐证。初之一句。得自受用身。後之一句。证得法身。皆由解脱至极道圆而获得故。粹者纯也。容即身仪。故此自其自受用身。实际真识。幷是真如。净即出缠。故是法身。彰即明也。显智已证。净即離障。由智证明。故得離障称法身也。

疏。然後者。证实身已。然後随機。现其权身。

疏。俯提十地等者。初彰随機变现。後明变现仪笵。初有四句。二句他报。二句化身。他报应于十地。俯者下也。佛居其上。俯而接之。现其佛身。疏谓分疏可了之義。自受法身。人所不了。故云疏。海目。此且擧目如四大海。更有眉如五须弥等。为文难具。言宝方者。显是净土唯实所成。他报唯现居净土故。下辨化身。控亦提也。挺者出也。为接三乘。现出化身。化身通被三乘众故。化身如山。魔不动故。又如须弥。最尊高故。多居秽土。名为垢域。现丘陵等。名之为秽。非关有漏。

疏。若洪钟等者。上法释已。下四句喩。虽有两事。幷通他化。能现之身。如锺如月。所现之身。如声如影。其如锺者。能现之身。内離所执。名之为空。如锺内不虚不能发声。又其实身慈悲之体。本欲利他。即如其锺。外受扣击。名之为受。本未受扣。亦未发声。扣击即是機欲缘也。其如月者。能现之身。内離二障。名之为证。如月不澄。即无其光。又其实身。发利他用。即如其月。外发光辉。即现其形。不发外辉。影亦不现。今复略云虚非执。证即離障。受即待機。辉即发用。上辨能现。所被别者。扣击器淸。皆是機故。扣击即是根熟。启请待度等缘器淸。即是众生。无有不信等障。根熟无障。方乃现也。鸿者大也。皎魄月也。循者顺也。肆者恣也。纵放之義。今取实身纵恣现于权身者也。或可二喩他化有别。他报无有阴生之相。如直锺处出于声也。化身降生母等如器。虽器喩機。機有母等。故可别也。

疏。故有者。乘前标後。由前应機。其二身他化不同。故有仪轨。二身亦异。若依前解。远承法说。若依後解。亦近承喩。

疏。绍隆报佛等。下示仪笵。先示。後结。示中有二。由彼二身各有初後之二相故。文有两节。于他报中。初即受职成佛。後即趋座说法。无有处天及下生故。于化身中。初即处天。後即降生。初之四句。辨其初相二身之文。各有二句。绍即继也。隆者盛也。前佛成处。名之为隆。继绍彼隆。名为绍隆。言甄台者。甄叔迦宝为台座故。其受职时。在此座上。名之为于。纂亦继也。业即基业。大同绍隆。贻者遗也。離本而现。却留粗身。令機得遇。名之为遗。遗身在紫绀摩尼殿兜率天也。贻字有本作移。详之。

疏。抚根熟而趋座等者。此下二句。辨其後相一身一句。抚者恤也。趋者赴也。他受用身。不从天下。直趋其座。成佛说法。化身翻此。降即下生。迹即纵迹。处胎等相。皆踪迹故。

疏。斯乃者。斯犹此也。指上仪状。乃是语词。指已方结。结文亦别。然须影显。三际之言。亦通化身。一生補处。亦通他报。宏者大也。灵者妙也。无文说于化身灌顶。故受职言目于他报。直顺此经一生補处。故後但结化身者也。此但结至。故有下文云仪笵故。不结已前随機变现。详之可知。或可言之在近。势连远起。问。一生補处他报何有。答。准法苑章。亦義准有。如彼具明。不烦示之。问。尔化身何处之身。名为一生。又所補处。为天为人。答。准法苑章。補缺佛处。即在人处。非关兜率。其一生者。非是指其成佛之身。更有一生。方補处故。于此義中。或约大生。即指菩萨。欲往兜率。在佛前身。为名一生。更有人天一往来故。两本两中。共为一生。或约小生。即指天上。菩萨之身。唯有下生。一中本故。中本别言。或四或二。今约一期。合之为一。名为一生。问。如是皆是菩萨之身。如何顺此佛身耶。答。此对他报。幷名化身。化身亦有因之与果。相从随擧。不须具言。体例皆尔。不相违也。

疏。今此经者等者。经体虽二。下歎便亦兼其行果。从经出故。故有四喩。如次应知。或于義中。亦摄行果。抄断非勝。今唯取此。教如一雨。能普洒故。理若其河。三兽度故。六行似舟。运越河故。其果如车。引出宅故。果中有二。一者天果。二者涅槃。车虽通馀。今且喩果。但云引故。其河对兽。要其济義。度时有济。直喩此经。其河对舟。要其溺義。以舟越之。喩经所拔。轸是车後之横木也。今擧要车。问。六行如舟。如何合数。答。随数言之。六为六个。非必一舟。要其六事。不尔唯有上上生故。或船底船相船舍槔棹坠石稍公为六。六度六事且具擧之。亦无妨碍。

疏。虽复探幽晓秘等者。此上四喩。歎经功能。此下之文。潜通妨难。于中有二。初通前唯赞此经妨。後转通但益一时妨。初近三行。于中有二。初正通。後释成。外人问云。前来四喩。诸经皆具。何唯牒此而赞之耶。或外问云。且如花严涅槃等经。研核性相。廣谈因果。此经之中。皆无所有。如何以喩斯偏赞耶。疏两句为夺虽者。文含得失。即纵夺也。探者取也。线经华理。其涅槃等。别经名异。大義意云。探幽深之性相。晓秘密之果因。实在其馀涅槃等经。若據拔此末世没溺之有情顺生天之機器者。唯在于此经尔。是以偏赞而以哉。筌者目教。取鱼之器。而为喩故。葉即贝葉。上书其经故。与前线华。随互擧示。

疏。所以金光夕烛等者。此下释成。何以得知。先释拯溺。一行馀也。下经自叙放光现华。放光除暗。表断黑因。华示六行。表当有果。显依此经易而成之。其果可准。故偏赞之。慈氏威力。不退转故。外即初夜。烛者照也。旌者表也。景者明也。徒者徒众。芳谓芬芳开析之義。花即华也。前即面前。纷即乱也。亏犹虚也。後即当義。实即果实。

疏。妙祥之俦波委等者。下释有機。菩萨声闻二句文也。委者赴也。善唯识云累也。累累而来。今或委托。如波迅廣倚仗之也。擧下众集。如波如雲。故是符顺至如此也。

疏。虽则禀训一时等者。下是第二转通但益一时妨。由上但云妙祥之俦鹙子之辈。外人问云。如是所益。近而非多。何假如是赞之者乎。又或问云。所益若此。云何下言未来世等。疏答意云。初禀虽狭。传之即廣。非唯一时如是赞也。禀教之機。但列一时。经为津樑。实至千祀。为津桥樑。祀即年也。且擧其千。实至万馀。意取下言未来世也。夏名为岁。星行一次。云问呼为祀。取四时一终。周名曰年。取禾一熟。唐虞曰载。取物终更始義。或祀传差。宜从纪字。以十二年。名为一纪。正像末三。一万二千。是千纪也。今至末法。以二千年馀有许多盛行大利。何但千祀。

疏。若夫天宫圣境等者。此下幷是释题之文。题中有其兜率言故。又其指文云题衡故。此先别赞兜率天已。然後具次解释题文。至兜率处。但翻便止。由前已略赞之故也。天宫觉苑。幷通内外。宫苑幷是菩萨为主。故彰圣觉而为名也。言因严者因花果实。故因名严。神者如也。属京之地。名为京畿。此例知尔。协者合也。菩萨合其无边之德。号之为德。此德遊履于园苑故。名为德履。或苑目外。但是菩萨之所遊故。宫即目内。正所居故。

疏。匪心枢而揽观等者。上略赞勝。下彰难尽。初之一句。心缘莫穷。次之一句。语赞无尽。语随心故。枢其心如此。便名为枢。斯大意云。如枢之心。既不能观之得尽。故语至极亦不能赞扬得尽者也。光亦是赞。此即约勝。我此缘说不能尽尔。作如此语。非关自相離言故也。

疏。教府自陈等者。承上自己心言不尽。指如教藏。自陈赞扬。于此释题上息尔也。教或此经。或通馀经。府即藏故。衡即秤衡。称量轻重。正符于此。赞扬勝劣。故此序文赞文名衡。当释题故。名题衡也。

疏。六事齐修等者。二句擧体。二句归名。六事如经。二因之言。有为行愿。有云中下。此等多说。以观为正。行为助因。今恐招感正要六事。所言二者。是愿及观。以此二种。为六事行之前导也。摄引不令六事之行归于馀处。如是愿观。名之为助。其六事行。为正因感。以正从助。而得名者。如七作意。修定之者。须加行定。是其正要。作意为助。然从作意以为名者。修习之时。彼用勝故。又如忏悔。虽体是悔。然云惭愧。又彼损力。益能转体。正唯是慧。亦云由习勝解惭愧。损本识中。二障云云。幷皆不曾言其正体。但从邻近勝者为言。正同此中言其观也。其观之言。摄六事。邻近得名。然行为正。观为助引。于修行时。不敢離故。離观修行。便名为邪。故其正行。从助得名。问。中下修者。如何不说。答。此且从勝。实皆名观。又其中下。所列诸行。亦有六事。此中皆摄。幷名观也。问。如是三品。有何差别。又直与下疏文相违。九品之中。不皆具故。答。下疏约正为头。修习如是六行三业十事。以分三品。若要得生。须是诸行互相助成。又其三三。细分九品。内一二等。如何无助。孤示得生。其彼果报。相非轻故。无因果生。非道理故。且示一相。有无戒者得生彼乎。故乃分品。约头约正。若其相皆有六事。招果内外。无非思业。得生于彼。阙行不可。于此義中。应极思择。至下更辨。

疏。母志悲缠蠢类等者。三因得名。如馀具辨。缠者绕也。不離之義。蠢类即是下劣之虫。以例于馀。尙以悲心。不離于此。何况于馀。故是至慈。怀生即是有情异名。怀含情识。或烦恼故。

疏。道圆上果等者。下解菩萨。二句辨位。二句器名。实已成佛。示迹为因。故为菩萨。言祈觉者。得菩萨名。言运生者。得萨埵名。此即且依弘誓语也。假即非实。结归示现。

疏。光洁自在神用名天等者。三義名天。如文易见。此多目情。有辨器界。菩萨生彼。约到彼处。约到众中。幷名生故。

疏。此由補处天宫等者。此下总释立题之意。先擧所观。後擧能观。大意令人观之修行。求生瞻奉。必获愿也。言補处者。此是菩萨。当于题中弥勒菩萨。言天宫者。当于题中兜率天也。合下端居利化之语。即见上生二字之義。此总意云。此由一生補处菩萨。于兜率天宫之中端居。利化诸有情也。此为所观。令人修习祈观得生。无失误也。

疏。经者摄也等者。列其四義。次第解已。结归二義。契理契根。名之为经。摄常及法。即利物也。乃是契根。贯即诠真。是其契理。有处说云。摄则集斯妙義。贯又御彼庸。与此相翻。随释无违。二皆可对情及理故。言樊笼者。云樊训笼也。云樊是深密羂碍之義。烦恼若此有作烦字。言百灵。神圣也。无改曰常。言千葉者。金枝玉葉。是王者也。上皆擧勝。以例于馀。

疏。第一佛成权实者。佛之身说幷名为佛。无不摄尽。问。何故成字安之在下。常及圣教言成佛故。答。是两门故。故安于下。下文先辨佛之权实。後方辨于成权实故。佛即直辨三身之体。成即辨其从因至果。其佛地经是先辨其五法三身。次後例其十地分证。故附于彼。如是为文。若不尔者。倒其成字。有何義意。不为文章。非语顺故。故就義门。恐同常言。唯为一義。置之于下。遂令览者起异论端。至下当知。

疏。权谓随機接物等者。此下释权实总義。事理未尽。名之为权。称于理事。名之为实。抄分两对。不依次第。随機名权。迬真名实。是勝鬘经。接物名权。究理名实。是法花经。今或解云。只依次第。配其二经。随機究理。是法花经。接物迬真。是勝鬘经。其法花经。二权一实。随機说有三乘究竟。二乘实未得究竟故。究不究竟。皆为究竟。事理未尽。故是其权。穷理唯有一乘究竟。故是其实。此法花也。其勝鬘说四实一权。为接二乘归于大乘。说唯有一。无有二乘。既实有三。事理未尽。故是权也。称实有四。故四是实。此言一乘。是其权者。乃是勝鬘。指于法花所说一乘。名之为权。非自勝鬘所说一乘亦名为权。勝鬘自说真如名一。此之一乘。出生四乘。及摄四乘。皆尽理故。不同法花说一无二。故彼是权。其勝鬘经说一乘亦是实也。此上约说辨其权实。约身辨者。法花经意。随機变现。非实修成。名之为权。究理修得。名之为实。即自受用。名之为实。彼未说有自性身故。勝鬘之意。指于法花接物别说自受用身。亦名为权。不皈法身。别说之故。为接物故。尙拟二佛。是不尽理。名之为权。依自所说。摄相归性。只立法身。名之为实。一人只成一个佛故。是尽理也。善师解云。随機本为接物。究理便是迬真。各唯一義。似于标释。非两对也。今作两对。配于二经。次第亦好。名義虽有。可互属之。随義就意。亦无失也。

疏。佛之身说者。说通所说。故不言教。所说二乘。亦是权故。问。法花亦说。定姓二乘。既实有尔。不归大乘。如何说三。不亦名实。而名权耶。答。皆说究竟。实不究竟。故亦是权。勝不曾说为究竟。但说有尔。故是其实。

疏。即涅槃经半满教也者。此约未会二乘归一。大乘为满。说二空故。二乘名半。唯生空故。若会之时。不分半满。皆为一故。

疏。若如来随彼意欲等者。指法花经说为实者。为方便说。方便即是权巧说之。未尽理也。

疏。即说唯有等者。此是疏之释勝意。

疏。谓大乘独觉等者。下引勝鬘所说四乘是实者也。言无闻者。无闻慧也。无三乘故非法器。言成熟者。令彼成熟。是化度也。以人善而化度之。

疏。若以色见我等者。此初一颂。遣如色等见于佛也。我即是佛自性法身。仍须摄相归性之门。幷自受用。两句示情。一句遣之。生即众生。断道彼如色等求见佛者。如是众生。是众生是遊履于邪断道也。故不见。末句为结。彼论释云。如所不应见不可见。颂上三句。如所不应见。其不可见是末结句。色等名所。若如于彼不应见也。

疏。彼如来妙体等者。此第二颂。上之三句。法身体妙不应见也。亦须相通自受用。末之一句。粗识不知。故不可见。识显粗故。导师之言。是变化身。此是道师之法身也。显不应见。彼论释云。如彼不应见及不见因缘。因缘即是所以之義。即当末句以识粗故。上之一句。释前三句。彼目妙体。既是法身。故彼体性不应见也。

疏。彼论释云等者。此颂非是释次前经。是承前经断说得疑。既非见等。如何名佛。如何有说。经自断云。无有定法名阿耨等。此是释彼。于此颂中。亦自受用。摄相归性。总名法身。故但应化。非真佛也。应機现佛。名之为应。现趣类身。名之为化。有云合言幷自受用非真佛者。非文意也。应云但说法身实处。摄自受用。说自受用。名为权处。是约離本别说之也。上句遣身。次句遣说。亦是示现。非实说故。又恐疑云。既云应化非说法者。莫其应化全不说法。故次经云。如来所说法。不取不可说。非法非非法。今此颂云。说法不二取。二即是其法也。下句又释。能说无实。所说離言。故上说云。非说法者。

疏。以法身为实等者。金刚经中。摄相归性。其自受用。亦名法身。金光明经。其義正同。下言二身但是应化。无自受用。

疏。此以受用为实等者。法花未说自性法身。说自受用。名之为实。实修成故。所言化者。即通他报。非实修成。变现起故。

疏。有二四句者。其初四句。不论随类。约是佛相。名之为佛。方乃于中辨其四句。小化无受法乐之義。不得名报。第二四句。既辨随类。名之为佛。是佛相者。便名为报。故小化身亦入俱句。或初四句。约受法乐。似自受用。方名为报。不通小化。于唯化中。影略随类。第二四句。但是佛相。便名为报。即通小化。其自受用。及随类化他受用身自性法身。如次四句。两下皆同。唯小化身二有别也。又法苑章。应化相对。而为四句。其他受用。不名为化。为此相违。各随一義。亦无过失。彼约应现佛身之者。名之为应。现五趣身。名之为化。故丈六身。六应亦化。先现为人。後成佛故。今此但约变现所起。名之为化。故他受用。亦得名化。不相违也。

疏。一者法身称实等者。问。须要摄相归性之者。其自受用。已在实门。下言馀二。报化之二。报通自报。是不相违。一自受用。自相对故。又不合前金刚经说。自受用身名为权故。答。摄归性者。对别说者。亦成实权。一人唯成一个佛故。名之为实。離法身外。说自受用。隐于法身。故是权迹。设别说二。亦是一人成二佛故。亦是权迹。问。若尔分三身者。法身亦权。何故法身一向名实。答。本中分末。隐本一故。摄末归本。无遗一故。问。前难虽遣。後难如何。与其金刚正相违故。答。如勝鬘经。指于法花一乘为权。此亦如是。是约金刚。指法花者。别自受用。名之为权。法花未现自性身故。金刚摄已不别说故。有作是说。有生灭者。名之为权。无生灭者。名为实。故自受用名之为权。今谓不尔。若只性相为实权者。恐非此中实权大旨。故此标中。但云称实。释中但云诸法体实。幷无唯无生灭言。言事相权迹者。唯说事相为佛之者。是权宜也。为彼未了本法性故。权且说之。

疏。二者法身等者。约为二身。与前不同。亦是实行修成名实。问。法花既未说于法身。如何此中二身为实。答。亦兼馀教。又可显之。又彼密说法身为实。如说世间相常住等。

疏。唯佛与佛等者。上列二身。下立十義。结归总名。二句一句一句二句二句。次下五義。各唯一句。所有二身十義既同。是故同名实身者也。言是身之本者。为化本。言俱離差别者。不同他化各有等降。言功德智慧等者。此自受用。同于法身。法身不言。或功德言。可目法身。言不可以色形等者。约无形量。二身为同。无头足等别处形量。言都无分限者。前无边者。约别法用。此约总身。或前约穷际不尽。此约遍于十方。言起尽者。无字贯下。此约粗相。他化二现。粗生灭故。

疏。他受用身等者。翻前所说。一一应知。

疏。故佛地论云等者。上辨佛权实。下辨成权实。总门名为佛成权实。不顺常云成佛之名。意在于此。若顺常言。必不推寻有两般也。若不尔者倒之何益。非为句顺。易呼吸故。成字在上。即易呼故。故意是令生异论端。佛及成中。各有权实。单言其佛。直论其佛。不论修因。若其成。是有能成修因者也。即是为文。先果後因。又此成中。亦连其果。虽单言成。意成佛也。此指佛地身之文。结证于前。便生于後。下于此二。辨其成故。诸无此義。应思细用。此下幷说修成相。故然说法身不可言成者其。体初有生故名成即。不可也泛。成就成即。亦通尔问。此。经一卷论。有七卷但。说真如及其四智。无此权实二身之文。如何证前。如何生後。答此非引文。是约義言。彼说五法。即证二实。又于平等及成事中。说现受用及变化身。故二是。权此证前。也彼经至後。又说十地得无生忍。分证一味。即是能成。此生後也。彼论文第七卷中。亦有实色化色之语。化即权故。化当身故。影法身也。不尔云何于此引之。初言其故。必是连前。次下牒此。而以解之。故知此文。更是起後。下文大分。是彼论文第七中義。五法三身。即当佛故。经说十地。即当成实。论说现化。次第应機。即是成权。请细勘之。

疏。然此实身等。者于辨成中。先实後权。于此实中。又先擧其所成之体。四句文也。此通二身。是与向下成权之文。正相翻。勘之自见。虽擧身上。要无方处。与权相翻。对擧之也。其自性身。依法性土。虽体无二。而属佛法。相性异故。亦名身土。本真法界既无方处。立为身土。亦无分限。以義遍体。名遍法界。或此法界。是目虚空。自报可知。幷非唯东或唯西故。名无方处。权身不尔。

疏。法身本有等者。此下别解。二身既别。二義有异。皆先示之然後辨成。此之二句。法身本有。又复共同。

疏。凡由忘覆等者。将拟解成。先擧不成。未发心前。无期限故。一向不成。所言藏者。含藏为義。虽不名佛。含藏佛義。名之为藏。如来之藏。依主释也。

疏。由近善友等者。下解成位。仍连将成修因者也。有处说其烦恼为藏。此中不用。勝鬘只依真如之上。分两位故。

疏。但可说证等者。恐外疑云。既言法身本来是有。如何至果方得成耶。疏二句答显证名成。非生成成。故不相违。外疑云。无漏皆证。十地已然。何唯佛果。名为法身。又三句答虽证未圆不名法身。十地之中。圣道不圆。未具足有诸功德故。

疏。自受用身等者。四句之文。形前法身。而标擧之。两義不同。修成非本。人别非一。既标擧已。然後方辨修成次第。

疏。从凡夫位等者。下有三位。未成将成已成别故。亦先辨其未成之位未发心也。

疏。由近善友等者。下至菩萨坐中成正觉已来。皆是将成之文者也。发心已後。未成佛前。有期限位。皆是将成正觉之位。非唯邻近名将成也。此近三行。而为总擧。此初一行。以義释之。以下引证。金刚已来。皆令种增。既未成佛。皆名为藏。十地皆以佛为善友。听佛法故。

疏。阿赖耶识等者。阿赖耶识。毕竟不实。亦可断故。名之为空。此能摄藏无漏种子。无漏种子。从果为名。名为如来。如来之藏空即如来藏。又勝鬘中。亦以烦恼毕竟可断。覆藏法身。名空如来藏。作释虽同以前所解。然非此中正所用也。此中藏识。名之为藏。不取烦恼。教文时意。亦不相违。

疏。具足熏习等者。下不空藏。即以无漏种子为体。因果相对。因为果藏。大同前来在缠真如。故下对辨二经之名。然此是约发心已去。方得藏名。故云具足熏习种子。具七最勝熏习之者。或具足有大乘心者。皆得其名。直通金刚。不同前来取未发心已後十地之中未名法身。名为藏不。答。分名法身。法苑亦说十地之中。立三身故。亦可分得。在缠之名。前唯说凡。名之为藏。又此漏种子同故。

疏。发心修行等者。上依总解。此下约位。仍先指廣。然後略辨。如心经疏。引瑜伽论。具廣明之。不能多引。

疏。在地前位等者。下正依位。于地前中。先辨正修。由此之下。是其花报。有身有土。如文可知。

疏。至初地已上等者。于地上中。亦辨华报。先後立阎浮六天初禅邪见。但幷後三名之为十。十地菩萨。如次可知。

疏。然未无漏等者。两句二義。不全无漏。设无漏者。亦未圆满。不同佛位。两句释成不同所以。实身正是第八变故。彼未无漏。此亦应尔。又其五八未成无漏。故未圆满。问。百四十种因已得幾。答。唯此相好。在因分得。馀但佛位方乃得之。

疏。生他受用等者。此下辨土。悲智两增。皆生他报。有悲增者。随类土故。如梵网经。于第二地。说千葉等。准前显後。明有大小。或显身有其大小。非证随类。

疏。金刚道後等者。金刚心中。更无华报。唯有通前之实报也。此下亦是将成之位。虽说权得无漏相好。是明此位不远而得。非显已得之位次也。直至下引瑜伽了已。次下文云。金刚心位。身犹有漏。云云。方是已成之位。已成之文。却擧前因。连前辨後。文例极多。此中却是形後辨前。如唯识颂。捨二粗重故。便证得转依。仍是辨其十地位故。

疏。然诸菩萨等者。已上总辨修习与成。此下别辨变易位处。先明得捨。是约于位。後明居处。是约其天。先得位中。智增悲增二类可知。言如入灭定等者。入灭定处。必伏烦恼。不受分段。须资变易。故示灭定。以明变易。

疏。其变易身等者。下辨再资。因位不捨。即须再资。

疏。乃至金刚转位方尽者。此方辨捨。转若起義。正捨名捨。或此转言。是目转捨。同金刚捨可通已捨。

疏。由此七地等者。下辨居处。唯明悲增。准智增故。又此唯明直往之者。其渐悟者。处不定故。唯廣果者。处最勝故。非净居者。声闻处故。

疏。资此下地等者。此上辨生。此下辨资。亦有初资及以再资。所言下者。对大自在。或对净居。

疏。将至金刚等者。下辨後往成佛之处。非是辨捨。前已辨故。又引证皆唯处所。不曾言捨。金刚位前。已至于彼。名之为将。

疏。出过三界者。随其无漏助因说故。又约最勝。或约从佛。

疏。现报利益等者。不论远修。但对金刚不死成佛。名为现报。虽捨有漏。不名死故。摩醯首罗。智处生身。其业必是地前所造。望此天身。既经生死。为後报。其果亦勝。又依成佛。名为利益。问。如资加位。入见不死入变易後往彼者。应亦现报。答。其直往者。必生廣果。方资变易。故无现报。此解不然。其渐悟者。应有此尔。应作是说。此业既是感总之业。必无现报。问。应有顺生。答。此非约于四业中者。但约对于造业之身便受果者。名为现报。其隔生者。皆名後报。即顺生业。亦名後报。此解为正。言智处者。成佛之处。独得其名。是智之处。摩醯首罗。即是智处。其第十地。捨此处生。智处生。

疏。金刚心位等者。下辨已成。虽擧金刚。但欲对辨佛位故也。

疏。此所修生等者。此下大文结归权实。法报二身。称实智境。故名实也。如者合義。即是智境冥合之義。或犹似也。皆无二取。名之两如。

疏。彼二权身等者。下辨成权。亦先对擧他化二身。形前实身。彼无方处。此即有也。虽擧差别。随宜与现。意要方处。或兼形前二身别文。捨此权身。下无结文。此标擧文。義足见故。云随宜故。

疏。只如他受用身等者。此下辨成。只犹且也。如是指词。未论化身。名之为只。又于化报。且明身土。更有诸相。在後辨故。又皆尙略。故名为只。初三行馀。是其化报。擧其菩萨见化为理。以显他报身土大小。言百佛者是目大化。一大化佛。王一大千。一大千中。百亿小化。此理之下。是释文也。所言百亿。是其小化。指前未言其一大化。百亿小化。明前一佛是一大。此一大化。百亿小化。其百大化。有其百个百亿小化。如是共为一化报座。应初地也。

疏。此受用佛等者。此下是辨化身之文。前虽已有二化之言。欲显受用。此下方正总别辨之。此总文也。于中。先土後见。于见之中。言此前者。是其加行。略无百亿资粮之言。次然有下。或上二句。都连下标。二化别辨。由此下释機有勝劣。故云阶降。佛见大小。是由此也。此虽言身。文连前意。意亦显土。或自为彼所现之下。便是身量。疏主为文。往往逆次。土中报化。身中化报。此判极妙。

疏。初地所见等者。约座辨佛。

疏。初地菩萨等者。菩萨之身。与佛量等。名为相称。或现师资等其半者。名为相称。不尔即非不同地前。亦有不能等其半者。即不相称。故云多也。

疏。初地已往等者。外人便问。云何地前身不等佛。或有与佛不能相称等半之者。入地决定。与佛相称。或名相称等其半者。疏答意云。已得无漏功德定故。不同地前。未得无漏。阶降颇多。或有极劣。不能相称。或不等半。

疏。分段变易等者。外又问云。菩萨亦有分段变易。云何皆能或等佛半。其分段者。应须小故。疏答意云。粗细虽别。其量亦同。先其小者无漏资故。此言大者。或等佛半。便名为大。形今人趣之身量故。佛身极大。故等半者。由资而大。

疏。于十王位等者。此第二解。亦复不定。与地前同。言或受不受者。内既有受。身量同彼所随类故。此即尙有不能等其佛身半者。佛极大故。初地所见。他受用佛。身长六十万亿那由他由旬。故如是文。问。前念加行等于大半。云何後念便增尔多。答。初得无漏资故如此。如前已解。

疏。正智证如等者。便明缘智。

疏。如十百明门等者。依瑜伽论四十七说。一一刹顷。证百三摩地。以净天眼。见百佛国。二见百如来。三动百世界。身亦能往。放大光明等。四化为百类。普令他见。五成就百类所化有情。六若欲留命。得百劫住世。七见前後际百劫中事。八智见能入百法明门。九能化自百身。十能现百菩萨眷属。初三摩地。势贯于下。

疏。若至二地得千法门者。过前倍。问。已後诸地皆十倍耶。答。准十地论。不唯十倍。彼十二卷。後十卷後十卷中。别设十地。一地一卷。于初地中。一念证得百三摩地。诸如是等。二地千。三地百千。四地亿。五地千亿。六地百千亿。七地百千亿那由他。八地三千大千世界微尘数。九地阿僧祇百千佛国微尘数。十地十不可说百千亿那由他世界微尘数。準此所说。三地四地六地。幷是百倍。五地千倍。七地那由他倍。其那由他。亿亿为之。八九十地。形以前地。不见所倍。不同所以。後当具述。若皆十倍。其数极少。至第十地。只得万亿。已上之亿。皆约千万。即是俱胝。俱胝俱胝是那由他。小乘多以十万为亿。名为洛叉。

疏。其佛处座大小相称者。其量非等。多等其半。菩萨身量。亦等佛半。名为亦尔。或身不必等其座半。但小于座。随应相称。菩萨与佛。身难等半。相称亦尔。非以半半名为亦尔。云如化弟子等者。报佛亦有。上实菩萨。同化菩萨。其化菩萨。等半相称。此虽由业。如由佛心。显定然也。不尔何须指如此例。

疏。我今卢舍那等者。此下引证。又其逆次。此第二地。两句他报。两句大化。四句小化。

疏。亦如阿弥陀佛等者。却证初地。

疏。法花亦云等者。此下二文。不见何地。即为总。冬殊亦是化菩萨故。未见化作何地菩萨。故亦是总。或其多分悦初说故。引在初已。又此二文。证他受用之随类故。其量大小处所不定。文殊是在花严会故。是随类也。问。二地已下。何无别释化身之文。答。数虽渐多。其量等初。故不别之。但于其中。有因之者。

疏。故花严会等者。但取不见。明是他报。不要引出见者为证。引出见者。但是文殊。非是佛故。问。文殊等觉。何在初地。答。现者不遮又但随类与以为证。不证何地之随类也。

疏。後得所观等者。此附金刚。权实之義。依别後得。双运相从。入于见实。问。此与前云正智证如云云何别。岂不相重。答。前约见不见。此约见权实。问。後得岂不见自受用。答。此且约唯权唯後得。本唯缘实。尽理後得通缘权实。如是双运。随義别说。

疏。若第十地等者。上辨初二。下直超辨前十地也。文可详之。

疏。然此等土者等。下辨诸相。先报。後化。报中三节。此辨女等之恶趣等生者。等。无根等即是八难。下引证中。先证女人无根二乘。後证畜牲。馀者例准。此中大意。要无处胎童子等相。

疏。鼓音王经等说等者。此下会违。外人问云。既无女人。何有父母。既无下会。此中虽有父母之言。但为会于女人而来。非正是辨无父母。故下更略辨无父母。

疏。有解等者。前解弥陀唯是报土。此师是解阿弥陀佛通其报化。虽弥陀土有其女人。然亦报土无其女人。不相违也。但弥陀土通报化别。下引释迦。亦有报化。如弥陀故。然于报土。无化父母。

疏。然花严经云等者。却成前解。于报土中。有化父母。不须弥陀通报化说。或其有解。说阿弥陀通其报化。此又证成报土之中有化父母。二義相合。弥陀通化。释迦弥陀报化皆有化父母也。此中意云。摩耶是母。又说含容必是化为菩萨来集即报土。

疏。观音授记经云等者。下引此经。是辨先有处天之相。故引末云。不说先住何方云云。于此经中。只有说云。处座成佛。观音势至。二人皆尔。

疏。所以者何等者。下释不现处天所以。此处为菩萨。此处便成佛。故先处知足天来为大菩萨。不须先令久希望故。欲令之下。对擧弥勒。是为小器久令欣乐。方令得见。故先处天。然後下生。

疏。其他受用等者。下乘前经。辨无父母。三句牒示。直坐台座。不说馀事。明无父母。擧此事已。两句对结。

疏。且如化身等者。上报下化。略辨四相。文中先擧彼機国土。以为不同报土所以。故云且也。

疏。将成佛时等者。辨生知足。不生馀天。如文可知。所云将者。形在释迦会下已前。已前非将。又在兜率。亦得名将。对正成也。

疏。只如释迦等者。下生相也。欲辨下生。先示在天。云只者。且指此二。不论馀故。下云三际。故无只字。

疏。三际成佛等者。降魔相也。其道树等。因便故云。或兼对之。座唯金刚。报佛七宝。言降魔不同者。先後不同。如馀处。辨或四二。等魔军不。同指如彼文。

疏。金刚座道等者。成道相也。示现亦作如是相故。此非说实。文隔越故。问。理虽可尔。文上如何见是示相不是实证。答。云利生故。明是示相。

疏。今上生经等者。已前泛辨。下入此经。既云其成。故非大文。此中先遮法身二报。此遮法身之理。但可证者。真如理也。连下见意。亦非之下。别遮二报。即字之下。遮已归本。

疏。虽标化佛等者。恐外问云。云何说权。不说其实。寧得成于实利益耶。疏下通此。见权显实相相似故。如见水月了天月故。

疏。自受用身等者。此下释成。先说权实。故未之相。以为道理。以实现权。权似于实。权不離实。故可显之。

疏。虽复等者。下转通妨。外又问云。以权显实。权身既多实身。应二句为夺。意不越前。今再牒之。欲申下文。大意可知。

疏。如月出雲际等者。初之四句。喩虽复下。当前三行。器成之下。喩见者下。大意有二。其初意者。以实现权。如月现影。睹知月见似真如可影显也。其後意者。喩其化身。虽千百亿。实身唯一。顺翻可知。

疏。真权两体等者。此合喩也。合归权实。故知之下。勿此相连。是却结此唯是权也。

疏。故钵经云等者。此以二文。合证弥勒是权实。此即先示文殊不知。後证文殊不久成佛。故今弥勒。是佛示现。已是佛故。文殊不知。若实菩萨。如是状量。文殊必知。问。文殊既是常喜国佛。弥勒是佛。文殊亦知。何云不知。答。是当作佛。非是已成。此中擧者。意显邻近成佛之者。此所不知必已是佛。既已是佛。今之得见。故是化也。有说此证文殊为化。非此所用。或以文殊不知之理。文殊是化。弥勒亦尔。以化对化。实对实故。

疏。然诸菩萨等者。成权实中。此生数成。是辨成佛所有生数。

疏。一生所繫者。更有一生。为所繫故。離即成佛。弥勒在于释迦会时。更有往来一大生也。从天下时。彼身不死。直至成佛。为名最後。又只此身。临欲成佛。坐菩萨座。名坐道场。成道之处。名为道场。

疏。成佛由因故三皆尽者。此辨废立。谈成佛身。远者不论。故更无有。

疏。唯化佛等者。此文连下。

疏。如第七地等者。不同前来更一往来名为一生。此但于一变易身上。约位说三。或此所云唯此一身。是前所隔一往来身。唯有此後一往来身。即受变易。此以前身。乃名一生所繫身也。且如七地。在于人中更有一生。方生四译受于变易。此前人身得一生名。其最後身。但指八地。约变易也。理实七地末後分段。为变易者。亦名最後。

疏。为一生所繫等者。此身之第二本有。是此一生所繫身也。然无文说彼在何处。

疏。若说天中等者。明不约此。

疏。故有三也者。所隔有三。约前人身。望後成佛。除成佛身。有三小生。其成佛身。不能隔繫。所以不说。

疏。一除灾生等者。于此文中。初现有情。後现无情。于有情中。畜人天三。复于人中。医巧王三。寻文易见。

疏。二随类生等者。于中亦三。初标所生。次辨所为。後更示。

疏。四增上生者。前第二中。但说畜等。故别开此。合之皆可为随类也。

疏。具後四生者。示同天故。形色高故。是天王故。亦最勝故。唯非为除灾患生也。前于第五。且最後身。理实天身。亦後此名一大生故。下第二解。但具中三。不约大生。故除第五。彼望成佛。未最勝故。

疏。若下此洲等者。上解天身。此解下身。唯最勝也。问。下寧无彼大势等生。答。但承前增。不遮更有。

疏。姿容挺特者。奇异之貌。挺拔已出。最奇特也。矜居陵巨巾二切。怜也。

疏。此即儿志者。下再解中。准亦性行。或下再解。是亦通尔。

疏。舅生师弟者。师资俱利故业成。舅即为师。外生弟子。

疏。而为四问者。与问佛云我师波罗利而具幾相耶。下三皆是问波罗利所具者也。

疏。佛因便化者。通化十六。应起下云。俱从座起。至方便说法却从。次云馀十五人得法眼净。又起下云。幷成应果。唯有慈氏不预彼流。即是慈氏欲求成佛。不证声闻无学果也。非是不预出家之流。

疏。手自绩者。绩子狄切。缉也。

疏。无敢取者者。自知不任。

疏。慈氏将穿珠师等者。由被妇责切心悔恼。故令知同果。又欲令彼妇亦信顺。

疏。佛因无灭者。即阿那律。佛因此说。自于先劫。供辟支佛。所获福利。便说未来弥勒之果。慈氏于是发誓愿云。自为彼佛。皆为于穿珠师也。

疏。寂灭道场者。理名寂灭。证理之处。名为道场。

疏。慈心三昧经者。四无量中。从勝就初而以为名。实诠四种。四于有情各有三品。略为图曰。

疏。不能屈伏者。以彼不能令佛屈伏。遂自伏也。

疏。若有畜牲类等者。初颂皈依佛。三句皈依法。二句皈依僧。後三句结劝。

疏。绕仙七迊者。往往为七。顺七佛故。身语七故。七觉华故。

疏。仙人告之等者。问。仙人至慈如何赞受。答。白仙之时但云供养。不云投火。其󴊾力等。亦名捨身。故仙赞歎。次云捨身。亦未云死。故仙不止。或以下言不是对仙。

疏。悲不能对等者。即不能言。书以辞之。又欲问囊幷经亦书。

疏。寧当杀身破眼目等者。两句自情。二颂凭佛。初颂凭戒。後颂利害。

疏。地六震动者。此有二种。一约六万。二约六事。谓动涌振击吼爆。此後五种。从初名动。又皆不安。总名为动。

疏。贤劫千佛所得道者是者。非是千佛。但贤劫千佛之所得道之者。是彼众生得闻法者。

疏。此说初时等者。此下却解。无从母名。相师立名。亦是指儿。但是见母因子而慈。知子性慈而立慈名。非是从母而为名也。故後却会。归本梵语。无是那字。前从母中。改为尼故。此云初者。贤愚经中。有两节故。此是初时。所云近者。对于仙人。经中所说。此题相承。是一人也。

疏。若依此性者。性行之性。拣从母名。当尔从于性行为名。今此却从彼名为姓。

疏。婆罗门种姓有众多者。此是通妨。外人问云。前云生在婆罗门家。何故却云姓慈氏耶。此答意云。彼是总姓。婆罗门内姓有多故。传婆罗门有十八姓。此即一也。

疏。有云慈氏等者。此师意说。古昔是名。今亦非姓。只是名也。云阿逸多者。此云无能勝。

疏。乔答摩是皇者。问。姓望何别。答。远姓可称名之为望。不经改者。只为姓也。

疏。劫有多种等者。或小中大。成住壞空。火水风等。皆如劫章颂内说之。

疏。观药王等者。三千诸佛。出于三劫。先总明之。仍先叙彼往昔之因。其初之下方乃别辨。

疏。第三毘舍浮佛者。準此七中。初之一佛。非莊严劫。毘婆尸佛。是相好劫之第一劫。尸弃毘舍。同在相好第三十劫。相去远故。毘舍浮佛。既莊严劫。故毘婆尸非此劫也。九十一劫。是其贤劫。过拘留孙拘那含及迦葉佛也。共过六佛。幷其能遇。释迦为七。常说七佛。是约释迦。相好劫中。能所共也。此上之劫。是约火灾。準此莊严。望于贤劫。隔六十劫。或增减劫。相去六十。莊严贤劫。大劫相邻。後解为勝。

疏。其三千佛等者。问。何故三千同时发心成佛不在一劫之中。此疏答之。大義意云。发心虽同。修有三等。其三各各同修勝业。俱同证果。故在三劫。问。三千应各合身合土。此云同修及俱证故。答。同在一劫。作如此语。非是同在一时機也。若不尔者。释迦弥勒及楼至佛。如何可说合身合土。尙有说云。九百九十四佛身土合者非也。

疏。无垢称经等者。此上总辨三劫。此下别辨贤劫。此引无垢。总辨上祖。其宝盖王。供养药王。经于五劫。此王千子。内有一名月盖王子。此亦供养药王五劫。相次成佛。

疏。五浊经云等者。于贤劫中。下辨佛出。分为三世。过去四佛。幷释迦也。下但列三。今犹是其释迦法故。经约佛身。释迦过去。疏意约法。文属现在。又欲与其弥勒相对。故不同也。三中。初二名字不同。劫数亦异。翻译之失。不可和会。劫章颂云。六万四万时二万拘留那含迦葉兴。此云迦诺迦村陀者。拘留孙也。迦诺迦牟尼者拘那含牟尼也。

疏。贤劫经云等者。下叙释迦。不绩前经。别叙贤劫。意在与其弥勒相合。故现在二佛相对。此云人寿。是迦葉佛末法之中。与释迦佛百岁出世。幷第九劫。是一增减。

疏。兜率天寿等。此下所叙。数有不同。译人误也。

疏。人寿转等者。此下欲辨弥勒出世。接贤劫经辨劫引之。非是因辨劫之義也。说释迦佛正法之时。人寿不减。译人误也。云三二十岁者。十字三用。不尔相违。疏即稀也。

疏。子年倍父者。准纂十岁生十五字。过半为倍。

疏。从增六万等者。此上总辨增减。此下方辨佛出。是说弥勒出于增劫。应儴佉王在增劫故。故为误也。下引论文。对破于此。必是减劫非增劫故。

疏。八万四千岁初减方出者。问。次下便云八万岁时。云何此云八万四千。答。其初减际。八万四千。与以立之。仍云初减。非是只在八万四千。自彼减至八万岁时。犹名初也。三分之中。在前分故。

疏。人寿八万岁方始下生者。连上百岁。似在一减。然云百岁。是第九减。减已复增。增已第十减至八万。弥勒方出。非一减劫。问。如是儴佉寿命幾何。与弥勒佛与得相见。答。四十馀万。问。八万四千。最居其上云。何得有许多寿耶。答。大分应时。八万四千。此福极过。越之无失。如彭老等过五倍故。

疏。兴一大塔者。约时。已下生经云八万四千。约後时也。或翻此说释迦法灭亦如是故。

疏。贤劫经云等者。上辨中间相对二佛。下辨已後未来诸佛。亦先总辨。此经是牒第三迦葉至除後一。共有九百九十九佛。同在一劫。其娄至佛。别在一劫。亦与瑜伽。文不同也。彼第九劫。有四佛出。第十弥勒。第十五劫。九百九十四佛同出。娄至出在第二十劫。又此似约火灾为劫。娄至别出。更为差也。

疏。後有一佛等者。此下但是因便搂引。非是正辨。

疏。楼炭经中等者。此下别辨娄至独出。先指此文。

疏。金刚力士经等者。下亦是辨娄至独出。如文可知。

疏。岌然者。鱼及切。山高貌。山地动也。或取忽为微动之義。

疏。胡卢支佛等者。非释上名。此是别名。此从小字。与为名也。

疏。于是诸兄等者。释成父王之所偏惜。所以馀兄顺其父王。愿护惜之。先成佛已。变金刚也。

疏。依小乘说等者。已上总是辨佛出世。此下别辨现释迦等所逢之佛。先依小乘。文有两节。初说释迦逢于定光。次说二佛同遇底沙。幷说先後之因由也。问。何知後节亦小乘说。答。此说弥勒不肯捨身。故非大乘之所说也。不肯捨身。不成佛故。

疏。然释迦佛等者。下依大乘。辨所逢佛。云九十一劫中者。增减劫也。百劫相好。超了九劫。故九十一。此即总擧于此之中逢其六佛。初之一佛。莊严劫前。不知何劫。第二第三。在莊严劫。鞞湿婆者。即毘舍浮。即是第三。问。前莊严劫。何无尸弃。答。但末後非是无也。问。应幷毘婆尸佛在内。答。毘婆尸佛。在第一劫。相去远故。问。百劫相好。何非火劫。第九十一。当贤劫故。于贤劫中。方分增减第九等故。答非也。但旨遇佛。非是当于大劫分济。

疏。有云住劫中等者。于贤劫中。细辨之也。于初五佛。有其两师。其第一师。五佛各在一增减劫。其第二师。初之四佛。在一增减。唯弥勒别。後师同于瑜伽所说。

疏。四佛已出讫者。已说出讫。此欲生下结七佛也。云幷前七佛等者。莊严劫二。幷已前一。合贤劫四。共为七也。因辨所逢。便结其七。令知因意。非是特辨。

疏。弥勒当贤劫中等者。此是正要合在别辨贤劫之中。大文科出。

疏。第四往生难易者。自来皆依十难七易。如是道俗相传颇盛。盖由立者自于未萌。又其远者在于原首。所以传之又传。继与苗胤无能改也。如云众生。如云涅槃。如云盂兰。如云沙门。诸如是等。其传无量。不可须改。不可定依。故今依理。附其文意。特与改之。应为十二。旧科引教。三段为三。如何此三不别为止。如是却除旧科结文。今旧九难。作十二也。不尔如何结文。别为其一。或但为十。其预流难。及罗汉难。幷入观经。共为第三。彼是附前观经成立之文。若不尔者。云何不云中间二果。故为十难。与旧少别。其易但二。谓处及人。具如科列。所以然者。其于众生。皆约下凡。其所生处。凡圣有异。其于座处。下凡望之。因果俱难。其因难者。即十六观。及八法也。其约果难。除此及初。其初即约因果俱难。总谈三人。不修因故。处不任故。约果难中。有约其境。有约其人。约境有二。即後二也。见佛毫相。少因招勝。勝是境故。约人有三。即二三幷是人勝。不可得故。其别时意。及秘密意。皆通于上。故成十难。其彼结文。不可别开。于其易中。下凡对于兜率天宫。以约其处。非是极勝。佛非悬隔。悉皆翻上。十难尽也。其处非勝。少因能感。翻其一也。即其末後。又翻八法及十六观。是不须故。其佛小化。下凡得见。翻後第二。又其小化得被一切。如是下凡。及女人等。正可得生。翻其初三及其第五。彼圣人故。总此翻其第七第八。此无别文会释之故。如是总義。难之由难即多。易与由易即少。故难与易。数不同也。

疏。且如西方等者。此第一也。二论共说无三类故。是其难也。

疏。又阿弥陀等者。此第二也。文虽两节。但是顺翻。故只为一。少善如何便为不退大菩萨也。阿鞞跋致。此云不退。

疏。又观经云等者。此第三也。大意九品。皆非下凡。第九不远发大心故。如何下凡。容易得生。以其无姓定不生也。云十小劫者。经云十八小劫。未委何差。云六大劫者。经无大字。准下十二。是其大劫。故此加之。或经传脱。问。如何中三皆望小果。下三劫是望大乘耶。若其迴心。极悬远故。又其下上。直得初地。虽多九劫。寧一僧祇。答。此非正释。待後看详。

疏。又言等者。或此次下两段之文。虽在九品。复约别義。以开之也。即十二难。若不尔者。下十六观。摄其九品。此中不应其九品也。问。其上三品。何不别为。答。在第二难以言之也。或下二段。与上观经。幷之为一。先引经已。然复成立。先约得果。非由少善。通第四果有等言故。复约时限。亦非少善。得经多劫。其前菩萨。既与前同。更不成之。此解为妙。若不尔者。岂其两果。别为二难。第二第三。应更为两。如是十难。大数同旧。小改之也。

疏。又云等者。此第四也。其前九品。为三大品。是当後三。今复具列前十三者。一曰。二水。三地。四树。五池。六总。七华座。八佛像。九遍观。遍观阿弥陀及毫相等。十观音菩萨。十一势至菩萨。十二普观。普观生相。十三杂观。杂观弥陀随大小处。九但观一大阿弥陀。

疏。若由少善等者。此第五也。少善是福。圣道是慧。自不相应。故不应尔。此中有二。初令同小说假部师。故知非也。长字传差。合是壞字。观无相下。是其第二。建教所说。若福得道。大乘观位。便徒施设。观无相者。真如观也。等三性等。次句约位。或连为一。不约福故。

疏。又无垢称经云等者。此第六也。此之八法。下凡难具。故是难生。云疮疣者。疮疮痍也。疣内结也。此喩烦烦。下陷者谓之疮。凸出者谓之疣。于此八中。利他有四。慈悲喜捨。其心平等。自他无异。见他好事。心无憎嫉。是无罣碍生喜也。捨捨烦恼。通自他故。虽权于化。而心敬彼。後四自利。離其四失。于教疑谤。于利妒恃。于戒犯讥。放逸懒惰。

挍注

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卍续藏挍注

韵疑灼或疑言末上疑脱摄字显疑即次同六疑亦後十卷三字疑重出设疑说冬疑文悦疑从师疑即者何疑先有先或作无上疏作下恐误便疏作更绩疑续搂疑補准或作唯经一作至任疑信丘疑兵緖疑渚 □疑毛非下疑脱直字那疑邪

新增挍注

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